Mercredi 5 novembre 2014, l’ORPHI a eu le plaisir et la chance de recevoir M. Philip Mills, doctorant en philosophie \u00e0 Royal Holloway, University of London, pour une conf\u00e9rence sur le rapport entre philosophie et po\u00e9sie.<\/p>\n
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M. Mills a d\u00e9but\u00e9 sa pr\u00e9sentation en rappelant que c’est chez Platon que philosophie et\u00a0po\u00e9sie se trouvent pour la premi\u00e8re fois s\u00e9par\u00e9es. Le philosophe bannit de sa cit\u00e9 les chanteurs-po\u00e8tes, jusqu’alors porteurs eux du discours philosophique.<\/p>\n
On a en effet tendance \u00e0 l’oublier, mais il existe une pens\u00e9e avant la philosophie. Une pens\u00e9e li\u00e9e \u00e0 l’art et \u00e0 la musique, dont les Muses, au service de Dionysos, dieu de la musique (entre autres), sont les inspiratrices; pens\u00e9e exprim\u00e9e par les chanteurs-po\u00e8tes aracha\u00efques, eux-m\u00eames simples m\u00e9diums des forces divines transmises par les Muses.<\/p>\n
L’enjeu principal du propos a alors \u00e9t\u00e9 d\u00e9voil\u00e9: comment formuler la synth\u00e8se entre philosophie et po\u00e9sie? Questionnement m\u00e9ta-philosophique: o\u00f9 doivent se placer philosophie, art et po\u00e9sie les uns par rapport aux autres?<\/p>\n
M. Mills a rappel\u00e9 qu’au Moyen-\u00c2ge et \u00e0 la Renaissance, cette question ne figurait pas au premier plan; ce n’est qu’avec les romantiques allemands du 18e et 19e si\u00e8cles (Schiller, Schlegel, Novalis, etc.) que la question est reprise. On entend alors \u00e0 nouveau la \u00ab\u00a0po\u00e9sie\u00a0\u00bb comme \u00ab\u00a0po\u00efesis\u00a0\u00bb, au sens grec du terme, c’est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0production\u00a0\u00bb.<\/p>\n
La question de la po\u00e9sie comme po\u00efesis<\/em> sera reprise en fin de si\u00e8cle par Nietzsche dans son Zarathoustra<\/em> puis par Heidegger dans Etre et langage<\/em>. Derrida s’en occupera lui aussi, un si\u00e8cle plus tard.<\/p>\n Dans les ann\u00e9es 1910-20, sous l’influence du Tractatus <\/em>de Wittgenstein, qui m\u00e8ne \u00e0 ce que l’on nommera plus tard le \u00ab\u00a0linguistic turn\u00a0\u00bb, il est question d’\u00e9radiquer la po\u00e9sie de la r\u00e9flexion sur le langage. Le \u00ab\u00a0linguistic turn\u00a0\u00bb centre ses investigations sur cet objet; la po\u00e9sie est mise hors champ.<\/p>\n Il faut attendre Heidegger et ses deux notions-cl\u00e9 \u00ab\u00a0Dichten\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0faire de la po\u00e9sie<\/em>\u00ab\u00a0) et \u00ab\u00a0Denken\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0penser<\/em>\u00ab\u00a0) pour assister au retour de la po\u00e9sie dans la pens\u00e9e. Dans un bref expos\u00e9, M. Mills a expliqu\u00e9 le lien t\u00e9nu qu’entretiennent Dichten <\/em>et Denken <\/em>chez le disciple de Nietzsche: lien de proximit\u00e9 et de distance \u00e0 la fois, de sorte que po\u00e9sie et philosophie se c\u00f4toient syst\u00e9matiquement dans l’Histoire, parfois en fusionnant presque, d’autres fois en se distan\u00e7ant fortement l’une de l’autre.<\/p>\n C’est ensuite Henri Maldiney, philosophe fran\u00e7ais ph\u00e9nom\u00e9nologue du d\u00e9but du 20e si\u00e8cle, dont la pens\u00e9e a \u00e9t\u00e9 \u00e9tudi\u00e9e. Maldiney s’int\u00e9resse au rapport qu’entretiennent respectivement philosophe et po\u00e8te \u00e0 la langue. Il en arrive \u00e0 la conclusion que l’objet commun de la philosophie et la po\u00e9sie est le langage, que toutes deux traitent selon leurs propres m\u00e9thodes. Si la po\u00e9sie use de m\u00e9taphores<\/em>, la philosophie est elle cr\u00e9atrice deconcepts<\/em>: deux outils au fond<\/em> commun (il s’agit dans les deux cas d’exprimer quelque chose propre \u00e0 la vie), mais de formes<\/em> diff\u00e9rentes. Disons, pour r\u00e9sumer, que si la m\u00e9taphore ouvre sur des possibilit\u00e9s de vie, le concept, lui, tend plus \u00e0 fixer une id\u00e9e rationnelle quant \u00e0 un ph\u00e9nom\u00e8ne vivant. Mais tous deux usent du m\u00eame outil: la langue… D’o\u00f9 d’innombrables possibilit\u00e9s d’interp\u00e9n\u00e9tration et d’influence r\u00e9ciproque l’une sur l’autre.<\/p>\n Chez George Steiner aussi, dernier auteur pass\u00e9 en revue, po\u00e9sie et philosophie interagissent et s’interp\u00e9n\u00e8trent. Dans les deux domaines, il s’agit de travailler sur la langue pour dire quelque chose sur la vie. Po\u00e9sie et pens\u00e9e (philosophie) sont l\u00e0 si proches que Steiner parlera de \u00ab\u00a0po\u00e9sie de la pens\u00e9e\u00a0\u00bb dans le cas d’une certaine philosophie (par exemple chez Nietzsche, avec son Zarathoustra<\/em>).<\/p>\n La pr\u00e9sentation s’est close sur ce dernier \u00e9l\u00e9ment. Quelques minutes plus tard, c’est une discussion – pour ne pas dire un d\u00e9bat – plus qu’anim\u00e9(e) qui a secou\u00e9 l’audience. Au point qu’on est en est venu d’abord \u00e0 ne plus s’entendre, avant de s’entendre \u00e0 nouveau. En fait jusqu’aux Gosses du Qu\u00e9bec <\/em>m\u00eame, o\u00f9 la joyeuse troupe restante a fini la soir\u00e9e.<\/p>\n Remarque<\/span>: Les personnes int\u00e9ress\u00e9es par le texte ayant servi de soutien \u00e0 Philip Mills pour sa pr\u00e9sentation peuvent s’annoncer aupr\u00e8s de Romain.Fardel@unil.ch.\u00a0<\/em><\/p>\n Romain Fardel<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Mercredi 5 novembre 2014, l’ORPHI a eu le plaisir et la chance de recevoir M. 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